সূচিপত্র (Table of Contents)
ঈশ্বরের স্বরূপ: একত্ব, ন্যায়, নিরাকার ও সর্বশক্তিমান - এক বৈদিক বিশ্লেষণ
ঈশ্বরের একত্ব
চার বেদে এমন কিছুই লেখা নেই যা দ্বারা একাধিক ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়। বরং এটি স্পষ্টভাবে লেখা আছে যে ঈশ্বর এক ও অদ্বিতীয়। দেবতারা তাদের দিব্য গুণাবলীর কারণে দেবতা বলে অভিহিত হয়, যেমন পৃথিবী। কিন্তু কোথাও পৃথিবীকে ঈশ্বর বা পূজনীয় বলে গণ্য করা হয়নি। যিনি সকল দেবতার মধ্যে অধিষ্ঠিত আছেন, তিনি জানার ও উপাসনার যোগ্য, এবং সকল দেবতার দেব হওয়ায় তিনি মহাদেব নামে পরিচিত। কারণ তিনিই সৃষ্টি, স্থিতি, প্রলয়ের কারণ, ন্যায়বিচারক এবং সকলের অধিষ্ঠাতা।
ঈশ্বর দয়ালু ও ন্যায়পরায়ণ
ন্যায় ও দয়ার মধ্যে নামমাত্র পার্থক্য রয়েছে, কারণ ন্যায়ের মাধ্যমে যে উদ্দেশ্য সিদ্ধ হয়, তা দয়ার মাধ্যমেও সিদ্ধ হয়। শাস্তি দেওয়ার উদ্দেশ্য হলো মানুষ পাপ করা থেকে বিরত হয়ে দুঃখের মধ্যে পড় না। এটিই দয়া বলে গণ্য হয়। যিনি যতটুকু অপরাধ করেছেন, তাকে ঠিক ততটুকু শাস্তি দেওয়া উচিত—এটিই ন্যায়। যদি অপরাধের শাস্তি না দেওয়া হয়, তবে ন্যায় ধ্বংস হয়ে যায়। কারণ একজন অপরাধীকে ক্ষমা করলে হাজার হাজার ধর্মাত্মা ব্যক্তির উপর দুঃখ চাপিয়ে দেওয়া হয়। যখন একজনকে ক্ষমা করার ফলে হাজার হাজার মানুষ দুঃখ পায়, তখন তা কীভাবে দয়া হতে পারে? প্রকৃত দয়া হলো অপরাধীকে কারাগারে রেখে পাপ থেকে বিরত রাখা। যদি কেউ বারবার ও জঘন্য অপরাধ করে, তবে তাকে মৃত্যুদণ্ড দিয়ে হাজার হাজার মানুষের প্রতি দয়া প্রকাশ করা।
ঈশ্বর নিরাকার
ঈশ্বর যদি সাকার হতেন, তবে তিনি সর্বব্যাপী হতে পারতেন না। সর্বব্যাপী না হলে সর্বজ্ঞতা ইত্যাদি গুণও তাঁর মধ্যে থাকত না। কারণ, সীমাবদ্ধ বস্তুর গুণ, কর্ম ও স্বভাবও সীমাবদ্ধ থাকে এবং তা শীত-উষ্ণতা, ক্ষুধা, তৃষ্ণা, রোগ, দোষ, ছেদন, ভেদন ইত্যাদি থেকে মুক্ত থাকতে পারে না। অতএব, এটা নিশ্চিত যে ঈশ্বর নিরাকার। যদি তিনি সাকার হতেন, তবে তাঁর নাক, কান, চোখ ইত্যাদি অঙ্গ তৈরি করার জন্য ঈশ্বর ছাড়া অন্য কারও অস্তিত্ব থাকত। কারণ, যা সংযোগের মাধ্যমে সৃষ্ট হয়, তাকে সংযুক্ত করার জন্য একজন নিরাকার চেতন সত্তার প্রয়োজন। কেউ যদি বলে যে ঈশ্বর নিজের ইচ্ছায় নিজের দেহ তৈরি করেছেন, তবুও এটাই প্রমাণিত হয় যে দেহ তৈরির পূর্বে তিনি নিরাকার ছিলেন। অতএব, পরমাত্মা কখনো দেহ ধারণ করেন না। তবে, নিরাকার হওয়ায় তিনি সূক্ষ্ম কারণ থেকে স্থূলাকার জগৎ সৃষ্টি করেন।
ঈশ্বর সর্বশক্তিমান
সর্বশক্তিমানের অর্থ এই নয় যে ঈশ্বর এমন কিছু করতে পারেন যা তাঁর করা উচিত নয়, যেমন—নিজেকে হত্যা করা, একাধিক ঈশ্বর সৃষ্টি করা, নিজেকে অজ্ঞ করা, চুরি, ব্যভিচার ইত্যাদি পাপকর্ম করা বা দুঃখী হওয়া। এই কাজগুলো ঈশ্বরের গুণ, কর্ম ও স্বভাবের পরিপন্থী। সর্বশক্তিমানের অর্থ হলো, ঈশ্বর সৃষ্টি, পালন, প্রলয় এবং জীবের পাপ-পুণ্যের যথাযথ ব্যবস্থাপনায় কারও সাহায্য নেন না; তিনি তাঁর অসীম শক্তির দ্বারা সমস্ত কাজ সম্পন্ন করেন।
ঈশ্বর আদি এবং অনাদি
ঈশ্বর আদি এবং অনাদি উভয়ই। তিনি সকলের কল্যাণ ও সুখ কামনা করেন, কিন্তু কাউকে পাপ না করে জোরপূর্বক পরাধীন করেন না। স্বাধীনতার সঙ্গে তিনি জীবকে কর্মের স্বাধীনতা দিয়েছেন।
ঈশ্বরের উপাসনা: স্তুতি, প্রার্থনা ও তার উপকারিতা
স্তুতি করলে ঈশ্বরের প্রতি প্রীতি জন্মায় এবং তাঁর গুণ, কর্ম ও স্বভাবের সঙ্গে নিজের গুণ, কর্ম ও স্বভাবকে উন্নত করা যায়।
প্রার্থনা করলে নির্ভীকতা, উৎসাহ এবং সাহায্য প্রাপ্ত হয়।
উপাসনা করলে পরমাত্মার সঙ্গে মিলন ও সাক্ষাৎকার সম্ভব হয়।
ঈশ্বরের হাত নেই, তবে তাঁর শক্তিরূপী হাত দিয়ে তিনি সবকিছু সৃষ্টি ও গ্রহণ করেন। পা নেই, তবুও তিনি সর্বব্যাপী হওয়ায় সবচেয়ে দ্রুতগামী। চোখের গোলক নেই, তবুও তিনি সবকিছু যথাযথভাবে দেখেন। কান নেই, তবুও তিনি সবার কথা শোনেন। অন্তঃকরণ নেই, তবুও তিনি সমগ্র জগৎ জানেন। তাঁকে কেউ সীমার মধ্যে জানতে পারে না। তিনি সনাতন, সর্বশ্রেষ্ঠ এবং সকলের মধ্যে পরিপূর্ণ হওয়ায় তাঁকে পুরুষ বলা হয়। তিনি ইন্দ্রিয় ও অন্তঃকরণ ছাড়াই নিজের অসীম শক্তির দ্বারা সমস্ত কাজ সম্পন্ন করেন।
কেউ তাঁর সমতুল্য বা তাঁর চেয়ে উৎকৃষ্ট নেই। তাঁর মধ্যে সর্বোৎৃষ্ট শক্তি রয়েছে—অর্থাৎ অসীম জ্ঞান, অসীম বল এবং অসীম ক্রিয়া। যদি ঈশ্বর নিষ্ক্রিয় হতেন, তবে জগতের সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয় সম্ভব হত না। তিনি সর্বব্যাপী এবং চেতন, তাই তিনি সকল ক্রিয়ার মধ্যেও উপস্থিত।
ঈশ্বর যতটুকু দেশ-কালে ক্রিয়া করা উচিত মনে করেন, ততটুকুই করেন—না বেশি, না কম। কারণ তিনি সর্বজ্ঞ।
পরমাত্মা পূর্ণজ্ঞানী। পূর্ণ জ্ঞান বলতে বোঝায়, যে পদার্থ যেমন, তাকে ঠিক সেইরূপে জানা। পরমেশ্বর অসীম, তাই তাঁকে অসীম হিসেবেই জানা জ্ঞান। তাঁকে সীমিত বা সীমিতকে অসীম বলে জানা অজ্ঞান বা ভ্রম। যথার্থ দর্শনই জ্ঞান, অর্থাৎ কোনো পদার্থের গুণ, কর্ম ও স্বভাব যেমন, তাকে তেমনভাবে জানা ও মানাই জ্ঞান ও বিজ্ঞান। এর বিপরীত হলো অজ্ঞান।
অবতারবাদ খণ্ডন: ঈশ্বর জন্ম নেন না
ঈশ্বর জন্ম নেন না। ঋগ্বেদে লেখা আছে, ‘অজ একপাত্’ (অজন্মা একমাত্র) এবং ‘শুক্রমকায়ম’ (নিরাকার ও শুদ্ধ)। গীতায় বলা ‘যদা যদা... সৃজাম্যহম’ বেদবিরোধী নয়। শ্রীকৃষ্ণ হয়তো ধার্মিক হিসেবে ধর্ম রক্ষার জন্য বলেছিলেন যে তিনি যুগে যুগে জন্ম নিয়ে শ্রেষ্ঠদের রক্ষা ও দুষ্টদের ধ্বংস করেন। এতে দোষের কিছু নেই, কারণ ‘পরোপকারায় সতাং বিভূতয়ঃ’—সৎ ব্যক্তিদের দেহ, মন ও ধন পরোপকারের জন্য। কিন্তু এর মানে এই নয় যে শ্রীকৃষ্ণ ঈশ্বর ছিলেন।
বেদের অর্থ না জানা, সম্প্রদায়ীদের প্ররোচনায় পড়ে এবং নিজের অজ্ঞতার কারণে মানুষ ভ্রমের জালে জড়িয়ে এমন অপ্রমাণিক কথা বলে ও বিশ্বাস করে। যিনি দেহ ধারণ না করে জগতের সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয় করেন, তাঁর কাছে কংস বা রাবণ একটি পিঁপড়ের সমানও নয়। তিনি সর্বব্যাপী হয়ে কংস-রাবণের দেহেও পরিপূর্ণ। যখন ইচ্ছা, তখনই তাদের মর্মচ্ছেদ করে ধ্বংস করতে পারেন। অসীম গুণ, কর্ম ও স্বভাবযুক্ত পরমাত্মাকে একজন শূদ্র জীবকে হত্যার জন্য জন্ম-মৃত্যুযুক্ত বলা মূর্খতা ছাড়া আর কিছুই নয়। যদি কেউ বলে যে ভক্তদের উদ্ধারের জন্য ঈশ্বর জন্ম নেন, তাও সত্য নয়। কারণ, যে ভক্ত ঈশ্বরের আজ্ঞা মেনে চলে, তাকে উদ্ধার করার পূর্ণ ক্ষমতা ঈশ্বরের আছে। পৃথিবী, সূর্য, চন্দ্র ইত্যাদি জগৎ সৃষ্টির তুলনায় কংস-রাবণের বধ বা গোবর্ধন উত্তোলন কি বড় কাজ?
যিনি এই সৃষ্টির ঈশ্বরের কাজ বিবেচনা করেন, তিনি বুঝবেন যে ‘ন ভূতো ন ভবিষ্যতি’—ঈশ্বরের সমতুল্য কেউ ছিল না, থাকবে না। এই যুক্তিতেও ঈশ্বরের জন্ম প্রমাণিত হয় না। যেমন কেউ যদি অসীম আকাশকে বলে যে তা গর্ভে এসেছে বা মুঠোয় ধরা গেছে, তা কখনো সত্য হতে পারে না। কারণ আকাশ অসীম ও সর্বব্যাপী। তেমনই অসীম ও সর্বব্যাপী পরমাত্মার আসা-যাওয়া বা জন্ম-মৃত্যু কখনো প্রমাণিত হয় না। আসা-যাওয়া তখনই সম্ভব যেখানে কিছু না থাকে। ঈশ্বর কি গর্ভে বা বাইরে সর্বব্যাপী ছিলেন না? তাঁর সম্পর্কে এমন কথা বলা বা বিশ্বাস করা অজ্ঞানী ছাড়া কে করতে পারে? অতএব, ঈশ্বরের আসা-যাওয়া বা জন্ম-মৃত্যু কখনো প্রমাণিত হয় না। তাই ঈসা প্রভৃতিকে ঈশ্বরের অবতার মনে করা উচিত নয়। তারা রাগ, দ্বেষ, ক্ষুধা, তৃষ্ণা, ভয়, শোক, সুখ-দুঃখ, জন্ম-মৃত্যু ইত্যাদি গুণযুক্ত হওয়ায় মানুষ ছিলেন।
কর্মফল, জীব ও ঈশ্বরের সম্পর্ক
ঈশ্বর পাপ ক্ষমা করেন না। এমন করলে তাঁর ন্যায় ধ্বংস হয়ে যায় এবং মানুষ ক্ষমার আশায় মহাপাপী হয়ে উঠতে পারে। তা ছাড়া, সে নির্ভয়ে ও উৎসাহের সঙ্গে পাপকর্মে লিপ্ত হয়। যেমন একজন অপরাধী যদি নিশ্চিত হয় যে আইন তার অপরাধের জন্য কোনো শাস্তি দেবে না, তবে সে নির্ভয়ে অপরাধ করে।
সকল প্রাণীকে কর্মানুযায়ী ফল দেওয়া ঈশ্বরের কাজ, ক্ষমা করা নয়। মানুষ তার কর্মে স্বাধীন, কিন্তু ঈশ্বরের ব্যবস্থায় পরতন্ত্র। যেমন—একজন শ্রমিক পাহাড় থেকে লোহা সংগ্রহ করল, দোকানদার তা কিনল, কামার তলোয়ার তৈরি করল, সৈনিক তলোয়ার নিয়ে কাউকে হত্যা করল। এখানে অপরাধী শ্রমিক, দোকানদার বা কামার নয়, বরং সেই সৈনিক, যে হত্যা করেছে। তেমনই, দেহ ইত্যাদি সৃষ্টি করলেও ঈশ্বর ব্যক্তির কর্মের ভোক্তা নন। কারণ, কর্ম ঈশ্বর করেন না। যদি তিনি করতেন, তবে কি কাউকে পাপ করতে প্ররোচিত করতেন? অতএব, মানুষ কর্ম করতে স্বাধীন, আর ঈশ্বর কর্মানুযায়ী ফল দিতে স্বাধীন।
জীব ও ঈশ্বর উভয়ই চেতন স্বরূপ। উভয়ের স্বভাব পবিত্র, অবিনশ্বর ও ধার্মিক। কিন্তু ঈশ্বর সৃষ্টি, স্থিতি, প্রলয়, সকলকে নিয়মে রাখা এবং জীবের পাপ-পুণ্যের ফল দেওয়ার মতো ধর্মযুক্ত কাজ করেন। জীবের মধ্যে পদার্থ লাভের ইচ্ছা, দ্বেষ, দুঃখের অনিচ্ছা, বৈর, প্রয়াস, বল, সুখ, আনন্দ, দুঃখ, বিবেক ইত্যাদি গুণ রয়েছে। কিন্তু জীবের বৈশিষ্ট্য হলো—প্রাণবায়ু বের করা ও গ্রহণ করা, চোখ মিটমিট করা ও খোলা, প্রাণ ধারণ, চিন্তা, স্মরণ, অহংকার, চলাফেরা, ইন্দ্রিয় চালনা, এবং সুখ-দুঃখ, তৃষ্ণা, হর্ষ-শোক ইত্যাদি। এই গুণগুলো জীবের, পরমাত্মার নয়।
ঈশ্বরকে ত্রিকালদর্শী বলা মূর্খতা ছাড়া আর কিছু নয়। কারণ, ভবিষ্যৎ বলতে বোঝায় যা ঈশ্বরের জন্য অস্তিত্বহীন। তবে কি ঈশ্বরের কোনো জ্ঞান অস্তিত্বহীন থাকে বা অস্তিত্বে আসে? তাঁর জ্ঞান অখণ্ড ও সর্বদা বর্তমান। ভূত-ভবিষ্যৎ জীবের জন্য, ঈশ্বরের জন্য নয়। জীবের কর্মের প্রেক্ষিতে ঈশ্বর ত্রিকালজ্ঞ, কিন্তু স্বতন্ত্রভাবে নন। জীব যেমন স্বাধীনভাবে কর্ম করে, ঈশ্বর তেমনই সর্বজ্ঞতার দ্বারা জানেন। ঈশ্বরের জ্ঞান অনাদি, তাই কর্ম ও শাস্তির জ্ঞানও অনাদি। এতে কোনো দোষ নেই।
ঈশ্বর সগুণ ও নির্গুণ উভয়ই। স্বীয় গুণে যুক্ত হওয়ায় সগুণ, এবং বিপরীত গুণ থেকে মুক্ত হওয়ায় নির্গুণ। সকল পদার্থই সগুণ ও নির্গুণ। কোনো পদার্থ শুধু নির্গুণ বা শুধু সগুণ হয় না। ঈশ্বর তাঁর অসীম জ্ঞান, বল ইত্যাদি গুণে সগুণ, এবং রূপ, দ্বেষ ইত্যাদি জড় গুণ থেকে মুক্ত হওয়ায় নির্গুণ। নিরাকার নির্গুণ আর সাকার সগুণ বলা অজ্ঞানতা।
ঈশ্বর রাগী বা বিরাগী নন। রাগ হয় ভিন্ন পদার্থের প্রতি, কিন্তু ঈশ্বর থেকে কোনো পদার্থ পৃথক বা উৎকৃষ্ট নয়, তাই তাঁর মধ্যে রাগ সম্ভব নয়। যিনি প্রাপ্ত বস্তু ত্যাগ করেন, তিনি বিরাগী। কিন্তু ঈশ্বর সর্বব্যাপী হওয়ায় কিছু ত্যাগ করতে পারেন না, তাই বিরাগীও নন।
ঈশ্বরের মধ্যে জীবের মতো ইচ্ছা নেই। তিনি স্বয়ংভূ, সর্বব্যাপী, শুদ্ধ, সনাতন ও নিরাকার। তিনি জীবরূপী প্রজার কল্যাণের জন্য বেদের মাধ্যমে সকল বিদ্যার উপদেশ দেন। তাঁর সর্বশক্তিমান ও সর্বব্যাপী স্বরূপের কারণে, বেদবিদ্যা উপদেশে মুখ ইত্যাদির প্রয়োজন হয় না। মুখ ও জিহ্বা দিয়ে শব্দ উচ্চারণ অন্যকে বোঝানোর জন্য, নিজের জন্য নয়। কান বন্ধ করে দেখুন, মুখ-জিহ্বা ছাড়াই মনে কত শব্দ ও চিন্তা হয়।
নিরাকার ও সর্বব্যাপী ঈশ্বর জীবের মধ্যে তাঁর সমগ্র বেদবিদ্যা প্রকাশ করেন। তারপর মানুষ তা মুখে উচ্চারণ করে অন্যকে শোনায়। এটিই বেদজ্ঞান, যা সকল প্রাণীর কল্যাণের জন্য ঈশ্বর প্রদত্ত।